A
szerző bemutatja Prohászka Ottokár gyermekkorát, tanulóéveit, az
Esztergomban eltöltött huszonkét esztendőt, majd csaknem ugyannyi ideig
tartó püspöki szolgálatát. Részletesen elemzi viszonyulását a
modernizmushoz, feltárja politikai, társadalmi kapcsolatait, ismerteti
a zsidóságról vallott nézeteit. Képet kapunk a szociális apostolról, a
teológus, a spirituális, a szépíró és a misztikus Prohászkáról, a
magyar katolikus költőkre kifejtett hatásáról. Gazdag bibliográfia
egészíti ki a kötetet, felsorolva az egykori székesfehérvári püspökről
szóló irodalmat.
A jezsuita szerzetes szerint a következő két
témakör alkotja Prohászka Ottokár hitvédő és apostoli tevékenységének
tengelyét: teológiailag nyitottság a természettudományok felé, valamint
a teológia életté válása, a morális, nevezetesen a nemzetgazdaság és a
szociális kérdés etikai vetülete. Prohászka Ottokár alapvető
figyelmeztetése volt, hogy a Szentírás „nem azt mondja meg nekünk,
hogyan forog az ég, hanem, hogyan jutunk az égbe.” Prohászkát egész
életében az foglalkoztatta, hogyan lehet a lelkeket Krisztushoz, a
szeretet uralma alá vezetni. A neves francia jezsuita paleontológushoz,
Teilhard de Chardinhoz hasonlóan a hit vidám merészségével nézett
szembe a tudomány által felvetett problémákkal, a tudomány valós
eredményeit elfogadta, de bírálta a vallással szembeni ellenséges
érzületet, a megvetést, a kevélységet, az elfogult ideológiát, az
ateizmust, mindazt, amit egyes modern tudósoknál tapasztalt.
Szabó
Ferenc monográfiájából kiderül: a székesfehérvári püspök munkásságában
kiemelkedő helyet foglalt el a szociális kérdés, többször is felszólalt
a szegények védelmében, és bírálta a súlyos társadalmi, gazdasági
visszaéléseket. Figyelmeztetett az egyház, a papság e téren elkövetett
mulasztásaira is. Elutasította a liberális és szociáldemokrata
elméleteket a válságok megoldására, álma egy keresztényszociális
társadalom megvalósítása volt, amelyben érvényesülnek a krisztusi
elvek. Szolgálata kezdetétől terjesztette és igyekezett a gyakorlatba
is átvinni azokat a szociális eszméket, amelyeket a pápák kifejtettek a
Rerum novarumtól a Centesimus annusig. Kinek higgyen a munkás?
című dolgozatában Prohászka például így fogalmazott: „Mit ér a
politikai szabadság, ha nincs mit enni? Mit ér a testvériség, ha az
egyik testvér leeszi a pecsenyéről a húst; s a másiknak odadobja a
csontot? Mit ér az egyenlőség a törvény előtt, ha az egyik
fogpiszkálóra és csipkére többet költhet, mint a másik lakásra,
élelemre, családjára? … Korunk nagy betegsége az, hogy terjed a
szegénység; ez pedig nagyobb izgató minden emberfiánál.”
Fél
évvel halála előtt, 1926 őszén azt mondta egy katolikus nagygyűlésen:
„Ne féljünk itt a radikalizmus vádjaitól. Aki ezzel vádol, annak mi azt
feleljük, hogy voltaképpen csak azt akarjuk, amit XIII. Leó pápa akart.
XIII. Leóval hirdetjük, hogy a proletariátusnak joga van emberhez méltó
életre, joga az otthonra, a család fönntartására, a munkának a termelés
gyümölcseiben való igazságos részesedésére. Valljuk, hogy ezt nem lehet
megtenni a mai rendszer gyökeres megváltoztatása nélkül, s hogy ahol
milliókat kell jobb helyzethez juttatni, ott azoknak, kik birtokolnak,
áldozatot kell hozni. Valljuk a magántulajdon szentségét, de nem minden
magántulajdonét; nem valljuk a plutokrácia rettenetes uzsoráinak, nem a
közjóval ellenkező terjeszkedésnek jogait. A magántulajdon a
kapitalizmusban oly méreteket ölt, hogy arányai elfojtják az életet s
kevés kézben halmozzák föl a világ gazdagságát. Erre nincs jog, s erre
nincs szentség; erre nem terjeszkedik ki a tulajdon szentsége sem. Nem
az elv áttöréséről van itt szó, hanem a mértékről, melyben az elv
valósuljon, hogy milliók egzisztenciáját, a még nagyobb elvet, magát az
emberi életet lehetetlenné ne tegye.”
A kötet alapján az is
egyértelmű, hogy Prohászka Ottokár tisztában volt azzal: a válságos
helyzetek megoldása nem rendszer-, hanem emberkérdés. Új világot csak
megtért, a szeretetet és igazságosságot gyakorló emberekkel lehet
építeni, innen van az egyház evangelizáló küldetésének jelentősége
minden korban. Egy 1923-ban tartott beszédében arra figyelmeztet, hogy
minden reformnak kulcsa „jó világ jó emberekből lesz”, és nem fordítva:
„Ez utóbbi irányt követi minden társadalmi reform, mely a
materializmuson, vagyis a lélektagadáson épül; az előbbi irány pedig a
keresztény kultúrát megteremtő lélekállítás s lélekhit, vagy mondjuk
inkább, lélek szerinti élet volt… A keresztény kultúra bennünk van; ha
ott nincs, sehol sincs, mert kívül nem lehet… A keresztény kultúra
Krisztus világossága, melyben látunk célt, utat, eredményt, lelket s
kötelességet…”
Ez a gondolat minden korban időszerű, így ma
is: új világot csak lélekben tiszta emberekkel lehet építeni, a lélek
megújulása, erkölcsi felemelkedés nélkül változhat ugyan a rendszer, de
ez önmagában kevés a minőségi előrelépéshez. Külön fejezetben
foglalkozik Szabó Ferenc Prohászka Ottokár életének és munkásságának
egyik legvitatottabb részével, a zsidósághoz való viszonyával. Azzal
kapcsolatban, hogy balliberális oldalról gyakran elhangzik a vád, hogy
az egykori székesfehérvári püspök antiszemita volt, Szabó Ferenc
egyetért az egyébként liberális Gyurgyák János véleményével, aki A
zsidókérdés Magyarországon című monográfiájában (2001, Osiris Kiadó – a
szerk.) Prohászka Ottokár zsidóellenességének kulcsát abban látja, hogy
az esztergomi tanár és a székesfehérvári püspök elkötelezte magát
Magyarország szellemi-erkölcsi újjászületéséért, Isten országának
szolgálata volt fő célja. Fáradhatatlan szociális munkássága a
liberális kapitalista és a marxista, ateista szociáldemokrácia között
kereste a középutat. Ebben, illetve a lelki-erkölcsi megújulást célzó
apostolsága távlatában érthetjük csak meg a zsidósággal kapcsolatos
magatartását. Minden, ami akadályozta ennek a katolikus reneszánsznak a
megvalósulását, kivívta ellenszenvét. S Prohászka úgy látta, hogy a
zsidóság többsége szemben áll mindazzal, amire ő az életét feltette:
katolikus és nemzeti újjászületés, erkölcsös élet, a szegények és a
megnyomorítottak felemelése. Ugyanakkor Prohászka nem csupán a
zsidóságot, de az ún. keresztény kurzust is keményen bírálta, amelytől
kezdetben sokat várt, de hamar kiábrándult belőle, így fogalmazva meg
lesújtó véleményét: „keresztény kurzus, keresztények nélkül”, vagyis
csak program a kereszténységről, de képviselői lélekben nem
keresztények. Szabó Ferenc nem hallgatja el, hogy naplójában a
zsidóságot illetően Prohászka Ottokár sokszor általánosított, de azt
egyrészt nem szánta közlésre, másrészt viszont kritizálta a magyar
magyarokat is bűneikért, lustaságukért, széthúzásukért. Bírálta a
feudális főurakat, főpapokat, a jozefinista papságot is. A zsidóság
jogos kritikája nem antiszemitizmus. A holokausztot pedig nem láthatta
előre. Arról sem tehet, hogy az általa használt hungarizmus fogalommal
a fajvédők később visszaéltek. Prohászka megkülönböztette a jó zsidókat
és a rossz zsidókat, miként a jó keresztényeket és a rossz
keresztényeket. Bírálatának tárgya volt mindenki, aki szavakban vagy
cselekedetekben szembement az evangéliummal, s a krisztusi szeretetre
épülő keresztényszociális eszmerendszerrel.
Szabó
Ferenc emlékeztet rá, hogy Prohászka Ottokárt sokan Pázmány Péter
bíboros, esztergomi érsekhez hasonlítják, kiemelve a XX. századi
katolikus megújhodásért Pázmányéhoz mérhető apostoli munkáját.
Prohászka egyik beszédében tűzhöz hasonlította Pázmány Pétert, „mely
égett s gyújtott.” A könyv szerzője szerint „Prohászka lelke-szelleme
is tűz volt, mely gyújtott és világít ma is, egy évszázad távlatából;
ma is, amikor Magyarország sötétben keresi a kiutat, az erkölcsi
megújulást.”
Szabó Ferenc tudományos szinten, ugyanakkor
közérthetően megírt, teljességre törekvő monográfiája nagy mértékben
elősegítheti Prohászka Ottokár személyiségének mélyebb megismerését,
szellemének szétsugárzását, és esetleges boldoggáavatását. (Szent
István Társulat, 2007)
Bodnár Dániel/Magyar Kurír
Kép: Berta Gábor